Speciale #300denari. Indigeni, santi tutti! Dalla Laudate Deum all'ONU.

Dando eco alla peggiore retorica terzomondista ed ecologista della recente Laudate Deum (di cui abbiamo parlato qui), l'Arcivescovo Caccia* è recentemente intervenuto al Terzo Comitato sul Punto 68 dell'Agenda (Diritti dei popoli indigeni). 

Tre aspetti ci lasciano perplessi: 1) l'indigeno descritto dall'Arcivescovo Caccia risulta perfetto. Senza macchia. Pare quasi che la nuova Città di Dio, secondo la proposta bergogliana, diventi il villaggio indigeno. Se poi l'indigeno ha ucciso qualche gesuita o ha compiuto sacrifici umani sulle piramidi di Tenochtitlàn, bè... quello è un dettaglio.

2) E' vero che "il loro impatto [è] minimale sul cambiamento climatico" ma è pur sempre il risultato di un modello che prevede un aspettativa di vita molto bassa e standard sanitari, di mobilità, alimentazione e riscaldamento equiparabili agli standard primitivi. Si tratta di un modello osannato dal clero progressista ma in cui abbiamo assistito (storicamente) alla fuoriuscita di persone piuttosto che alla loro entrata. (Un po' come con il Novus Ordo Missae...)

3) Prendiamo atto che la Laudate Deum sta alla climatologia come questa Agenda sui Popoli Indigeni sta all’etnografia. Da quando il magistero della Chiesa snobba la metafisica e il pensiero tomista, cedendo il passo alle scienze sociali, è diventato un pensiero orizzontale dove Dio e trascendente non trovano più spazi.

Qui il link e di seguito il post di Vatican News:

“Riaffermare la dignità e i diritti di tutti i popoli indigeni, insieme al rispetto e alla protezione delle loro culture, lingue, tradizioni e spiritualità”. È l’appello della Santa Sede all’Assemblea generale delle Nazioni Unite in corso a New York, espresso dall’osservatore permanente l’arcivescovo Gabriele Caccia. Intervenendo al Terzo Comitato sul Punto 68 dell'Agenda (Diritti dei popoli indigeni), monsignor Caccia ha affermato che: “L’intolleranza e la mancanza di rispetto per le culture popolari indigene è una forma di violenza, basata su un modo di vedere freddo e giudicante, che non può essere accettato”. Ha quindi chiesto che venga riconosciuta l’esperienza delle popolazioni originarie “in vari campi, come la protezione dell’ambiente e della biodiversità e la difesa del patrimonio culturale”; esse, infatti, “offrono un esempio di vita vissuta in armonia con l’ambiente che hanno imparato a conoscere bene e che si impegnano a preservare”.

Indigeni, custodi della biodiversità

“Dato il loro rapporto privilegiato con la terra e attingendo alle loro conoscenze e pratiche tradizionali, i popoli indigeni possono contribuire alla lotta contro il cambiamento climatico aumentando la resilienza degli ecosistemi”, ha aggiunto il presule. Inoltre, le loro terre contengono “l’80% della biodiversità rimanente nel mondo”, rendendo i popoli indigeni “custodi insostituibili della sua conservazione, del suo ripristino e del suo uso sostenibile”.

I rischi di tratta, lavoro forzato, abusi

Purtroppo, però, ha sottolineato Caccia, “le aree protette vengono spesso istituite senza consultare o ottenere il consenso delle popolazioni indigene”, a loro volta “escluse dall’amministrazione e dalla gestione dei loro territori tradizionali e lasciate senza un adeguato risarcimento”. “Questo può esporli al rischio di ulteriori danni”: tratta, lavoro forzato e sfruttamento sessuale. A tutto ciò si aggiungono “attività estrattive illegali” che, ha sottolineato l’osservatore permanente, “minano ulteriormente l’ambiente, espressione fondamentale dell’identità indigena”. “In questo senso, i diritti dei popoli indigeni, compreso il diritto al consenso libero, preventivo e informato, devono essere rispettati in tutti gli sforzi”, ha aggiunto.

Mantenere, controllare, proteggere il patrimonio culturale

Per monsignor Caccia, “il patrimonio culturale dei popoli indigeni è costituito da conoscenze, esperienze, pratiche, oggetti e luoghi culturalmente significativi”. Pertanto “proteggere e preservare queste componenti è essenziale per raggiungere i fini della cultura, ovvero lo sviluppo integrale della persona e il bene della società nel suo complesso”. Da qui l’appello - in linea con la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni - affinché questi popoli possano “mantenere, controllare, proteggere e sviluppare il proprio patrimonio culturale”. Essenziale, in tal senso, “l’apertura al dialogo” per “promuovere una cultura dell'incontro contro un ‘indigenismo’ completamente chiuso, a-storico e statico che rifiuta qualsiasi tipo di fusione”.

Il rischio del turismo non sostenibile

A conclusione del suo intervento, l’arcivescovo Caccia ha espresso la preoccupazione della Santa Sede per le attività turistiche non sostenibili: esse, ha avvertito, “possano portare, tra l’altro, alla mercificazione, alla perdita e all'uso improprio della cultura indigena, così come all’espropriazione delle loro terre e risorse”. “La sostenibilità del turismo, infatti, si misura dall'impatto sugli ecosistemi naturali e sociali – ha aggiunto - occorre una sensibilità che allarghi in modo concreto la tutela degli ecosistemi, in modo da garantire un passaggio armonioso dei turisti in ambienti che non gli appartengono”. Il rischio è che lo straordinario patrimonio di molti popoli indigeni finisca per “essere compromesso dai tentativi di imporre uno stile di vita omogeneo e standardizzato, anche da parte dell'industria turistica”, la quale “talvolta trascura le differenze culturali e avanza una nuova forma di colonizzazione ammantata dalla prospettiva dello sviluppo”.

*L'Arcivescovo Gabriele Caccia, ordinato sacerdote nel 1983 dal cardinale Carlo Maria Martini, allora Arcivescovo di Milano, nunzio in Libano dal 2009 al 2017, dal 2017 al 2019 nelle Filippine e dal 2019 nominato da Papa Francesco Osservatore Permanente della Santa Sede presso l’Organizzazione delle Nazioni Unite a New York.

Gabriele
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