Luigi.
Perché Sarum?
Bene, per cominciare,
perché tutti qui sono interessati alla Liturgia. Ma non intendo che questo
discorso sia semplicemente un esercizio di archeologia liturgica. Vorrei
suggerire che, in effetti, la conoscenza di questo argomento e di argomenti
simili può e dovrebbe essere essenziale per qualsiasi tentativo di dirigere
ulteriori riforme liturgiche. Quindi non sto suggerendo che il Sarum stesso sia
l'unica chiave del nostro futuro liturgico, ma ha qualcosa da insegnarci, come
discuterò, ed è, in ogni analisi, un buon esempio del suo tipo.
Conoscete tutti il nome
di Sir Winston Churchill: ciò che meno si sa di lui è che, nel suo tempo libero,
era un pittore e, più pertinentemente, uno storico. In un discorso del marzo
1944, si dice che abbia detto "Confesso di essere un grande ammiratore
della tradizione. Più puoi guardare indietro, più puoi guardare avanti '. Se
intendiamo (come sono sicuro che tutti qui oggi) che la nostra liturgia
dovrebbe crescere organicamente piuttosto che essere ingegnerizzata dal
nulla di preesistente, rende lo studio delle forme precedenti della liturgia -
quelle, intendo, che pre-datano il Missale Romanum del 1570 - essenziale se
vogliamo capire perché la liturgia che celebriamo ora, sia in forma
straordinaria che ordinaria, è diventata così com'è e come può svilupparsi
senza perdere il suo carattere intrinseco. Alla Riforma e ancora ai nostri
giorni
c'è stata troppa estrapolazione dalla liturgia di una "chiesa
primitiva" ipoteticamente concepita (qualunque cosa significhi)
direttamente al presente. In una lettera, Tolkien ha sviluppato un'immagine che
San John Henry Newman usa nel suo Saggio Sullo Sviluppo della Dottrina Cristiana:
è come se avessimo considerato una ghianda, che non possiamo nemmeno vedere,
come intrinsecamente migliore della quercia matura in cui essa è cresciuta e avessimo
abbattuto la quercia nella speranza di trovare la ghianda originale. Un tale
progetto è inutile e difficilmente ci insegnerà qualcosa di utile. [...]
Perché non, quindi,
semplicemente studiare la Forma Straordinaria della Liturgia, ad esempio nella
sua manifestazione del 1570 o addirittura del 1962? Bene, come ha osservato
l'eminente musicologo László Dobszay, scomparso, la Forma Straordinaria della
Liturgia non è in realtà l'antico Rito Romano, ma una versione modificata per
l'uso della Curia Papale e della Cappella Papale, sostanzialmente ridotta in
termini di complessità e solennità. Dobszay ha commentato che se si desidera
comprendere l'antico e immemorabile rito occidentale, è necessario infatti
esaminare tutte le forme varianti di quella liturgia che esisteva nel Medioevo
e stabilire testi e pratiche comuni. Nello stesso lavoro scrive "La
tradizionale liturgia romana si trova in ciò che è comune nonostante i
cambiamenti in superficie." Che questi riti siano varianti significa che
troveremo differenze, a volte sostanziali, tra di loro. Ma ci sono anche cose
comuni alla maggior parte o persino a tutte che non sono tipiche delle attuali
forme ordinarie o straordinarie della Messa.
Per prendere due esempi a
caso; le braccia del celebrante, aperte, in modo crucis dopo la
consacrazione e la processione verso la fonte battesimale durante i Vespri la Domenica
di Pasqua: sono entrambi elementi classici del rito romano che non sono
conservati né in forma ordinaria né straordinaria, ma solo nelle varianti
medievali del rito romano.
[...]
Finalmente, nonostante l'energia
di questo movimento liturgico, accadde l'impensabile. Con la pubblicazione del Novus
Ordo Missæ, nel 1969, quasi tutti questi usi locali e religiosi sono
semplicemente scomparsi. Lione, Braga, il domenicano, il carmelitano, il
cistercense, il premostratense e molti altri furono consegnati al museo.
Perfino Toledo, Milano e i Certosini modificarono i propri Messali secondo lo
spirito del Messale Romano del 1969, sebbene il rito di Toledo abbia mantenuto
il suo carattere molto più energicamente. Penso che ci sia una crescente
consapevolezza che questa denaturazione sia stata un errore. Le celebrazioni
del tradizionale rito domenicano stanno aumentando, ma non credo che ci sia
molto altro da fare. Un monastero cistercense in Germania, che aveva rianimato
il suo rito, mi pare, ora è stato chiuso.
Quindi, per tornare alla
mia domanda; Perché Sarum? Perché questa variante e non un'altra? Ci sono molte
risposte a questa domanda, e la prima è che è semplicemente quella che conosco
di più. Sto preparando Messale di altare, di cui ho un esempio qui. Ma Sarum ha
anche un grande valore intrinseco, che esplicherò in seguito.
STORIA DELL'USO
L'Uso Sarum è la variante
del rito romano utilizzata nella maggior parte delle isole britanniche dal
tempo dell'arrivo dei Normanni in Inghilterra, nel secolo XI fino al secolo XVI.
La gente crede che l’Uso Sarum sia in gran parte derivato dall'Uso di Rouen,
anche se con il passare dei secoli ha acquisito un'autenticità e un carattere a
sé stanti che lo hanno reso ampiamente ammirato. A sua volta, si ritiene che
abbia esercitato un'influenza sulla creazione dell'Uso Domenicano quello di
Nidaros e forse anche quello di Braga grazie a una principessa Inglese che si
sposò con la famiglia Reale Portoghese e conservò la sua cappella.
[...]
In una cattedrale come
Sarum, ci sarebbe un grande clero, a volte molto grande, di membri del
clero il cui scopo era cantare gli uffici e celebrare la Messa con tutta la
solennità possibile, indipendentemente dalla presenza di laici. Nel corso del
tempo, il modo in cui la liturgia, gli uffici e la Messa, furono celebrati a Salisbury,
aumentò di splendore e complessità e divenne molto ammirato e imitato. Così
nacque l’Uso Sarum, che significa semplicemente "il modo in cui la
liturgia viene celebrata a Salisbury". Poiché altre cattedrali e diocesi
hanno cercato di imitare il metodo di Salisbury, il clero di Salisbury ha
iniziato a scrivere attentamente come venivano fatte le cose lì, motivo per cui
sappiamo molto sull'Uso di Sarum; mentre in molti altri luoghi, la consuetudine
è stata tramandata con il passaparola diretto, le informazioni ora sono perite
a quegli individui una volta che le usanze avevano cessato di essere una
tradizione vivente.
[...]
Com’era una Messa di
Sarum?
Come nella maggior parte
della Francia, una chiesa di Sarum aveva un lungo presbiterio con un breve
santuario contenente un altare all'estremità orientale che era circondato da tende
sui lati nord e sud e a volte sull'est. Le tende a nord e sud sarebbero state
chiuse dall’accolito durante il Canon. Classicamente c'erano solo due candele
sull'altare stesso, sebbene spesso ce ne fossero altre intorno all'altare.
Sull'altare era appeso una pisside contenente il Santissimo Sacramento. Le
chiese parrocchiali (contrariamente all'immaginazione popolare) erano spesso
dotate di panchine per i laici nel secolo XVI, e la navata era divisa dal coro
da uno jubé - una solida nelle chiese e nelle abbazie maggiori, ma nelle chiese
parrocchiali trafitto così come formare una cornice per l'azione visibile
sull'altare maggiore. Lo jubé sarebbe tipicamente decorato nelle sue parti più
basse con immagini dei santi e sormontato da un grande crocifisso, il "rood",
accompagnato da figure della Beata Vergine e di San Giovanni.
Le cerimonie
[...]
Esternamente, i sacri
ministri dell’Uso Sarum sembravano molto simili a quelli della maggior parte
degli Usi Romani durante il Medioevo. I paramenti erano praticamente gli stessi
in tutta Europa: la forma della casula alla fine del secolo XV era simile in
tutto il Nord Europa. Anche se diverse casule pre-Riforma sono sopravvissute
fino ai giorni nostri, per quanto ne so, esiste solo un esemplare che esiste
ancora nella sua forma originale. Potete vedere che è di colore blu. Non c'era
una particolare sequenza di colori del Sarum (sebbene un vittoriano chiamato
Percy Dearmer cercasse di crearne uno) e il blu era molto comune, essendo fatto
dalla comune tintura di erbe britanniche chiamate Woad. Questo esempio
particolare ha, in dietro, le armi dell'Abbazia di Whalley (il suo ultimo abate
fu ucciso da Enrico VIII), e i colori liturgici romani sono stati aggiunti
attorno al bordo, il che significa che è stato usato durante gli anni della
persecuzione. Ho avuto una copia moderna di questo e posso dirvi che è molto
comodo da usare, più di qualsiasi altra forma. È pieno nella parte posteriore e
tagliato stretto nella parte anteriore. Ha una stola e un manipolo intonati,
sia molto lunghi che stretti. L’Uso Sarum non ha usato il velo del calice ma
invece un corporale di grandi dimensioni, o un paio di essi, che era attirato
dalla parte posteriore sopra il calice; questi corporali erano tenuti in una
"cassa corporale" o in una borsa che non corrispondeva
necessariamente al tessuto delle vesti.
Diacono e Sudiacono erano
parati come aspettavamo; l'Accolito nelle feste importante era considerato, ed
era investito come, un ministro sacro, in una tunica, e a lui (non al Sudiacono)
era affidata la patena durante il Canone; questo era tenuto in una sciarpa di
seta, (in altre parole non era simile al nostro moderno velo omerale), che
pendeva sopra la spalla sinistra dell'Accolito. Come in molti altri riti
Medievali, un vescovo, in particolare il Giovedì Santo, era assistito da sette
diaconi e sette sudiaconi.
[...]
L'Orate Fratres è
interessante:
Orate Fratres et
sorores pro me, ut meum pariterque vestrum Acceptum sit Domino Deo nostro
sacrificium.
La risposta è detta
sottovoce:
Spiritus
Sancti gratia illuminet cor tuum et labia tua: e accipiat Dominus digne hoc sacrificium
laudis de manibus tuis pro peccatis et offensionibus nostris.
[...]
Conclusione
Quindi, sto suggerendo un
restauro totale della liturgia di Sarum per diventare la liturgia normale delle
isole britanniche e del suo mondo culturale? Bene, sarebbe bello, ma piuttosto
poco pratico. Credo, tuttavia, che dovrebbe essere celebrato più comunemente e
sicuramente meglio conosciuto, come dovrebbero essere molte altre liturgie
locali. La prima parte del ventesimo secolo vide la rinascita di molti Usi
degli ordini religiosi; ciò dimostra che è certamente possibile ravvivare anche
riti locali della famiglia romana. No meno importante, un simile risveglio arricchirebbe
la nostra comprensione del Rito Romano e fornirebbe una base sicura per
qualsiasi sviluppo autenticamente organico ritenuto necessario. Sarum è solo un
esempio; ce ne sono molti altri e spero che le future conferenze CIEL possano
esaminarne alcuni.
Mi basterebbe tornare al Messale del 1962 su tutto l’Orbe cattolico
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