Assisi III: alcune considerazioni

di don Alfredo M. Morselli

Le differenze con Assisi 1986.

È stata esclusa ogni azione che assomigliasse anche lontanamente a una preghiera comune. Nel 1986 invece il beato Giovanni Paolo II aveva usato l’espressione stare insieme per pregare [1], contrapposta a pregare insieme, volendo escludere ogni partecipazione formale a qualsiasi culto acattolico: egli aveva dichiarato dunque, come unico elemento comune della preghiera, la concomitanza spazio-temporale.

Purtroppo si verificarono, nel 1986, degli atti oggettivamente scandalosi: polli sgozzati sull’altare di santa Chiara secondo riti tribali e la teca con una statua di Budda posta sopra l’altare della chiesa di san Pietro etc.
Ma questi atti non si possono in alcun modo ricondurre al magistero e alle azioni di Giovanni Paolo II.
In ogni modo sembra che Benedetto XVI, onde evitare ogni scandalo – ancorché mere receptum – abbia voluto togliere ogni possibile equivoco: l’unica volta in cui nel programma ufficiale si parla di preghiera, si afferma “tempo di silenzio, per la riflessione e/o la preghiera personali”, e quindi non comuni.
Che questa attenzione non sia casuale, è suffragato anche da una precisazione del Card. Burke: “non uno stare insieme per pregare insieme, in modo disparato, col rischio di confondere la fede rivelata soprannaturale, con le “credenze religiose” umane e naturali, ma un camminare insieme verso l’unica Verità” [2].

Il discorso di Benedetto XVI
Il discorso del Papa [3] si compone sostanzialmente di due parti: una prima parte in cui viene confutata l’accusa alla religione di essere causa di violenza, e una seconda parte, più breve, in cui vengono distinti gli atteggiamenti morali dei non credenti. È degno di nota il fatto che non è mai citato alcun testo del Vaticano II.
Il Pontefice inizia il suo discorso richiamandosi al fine per cui era stato indetto il primo incontro di Assisi: la preghiera per la pace. La pace – dice Benedetto XVI – è minacciata da un’errata concezione della religione:

“Sappiamo che spesso il terrorismo è motivato religiosamente e che proprio il carattere religioso degli attacchi serve come giustificazione per la crudeltà spietata, che crede di poter accantonare le regole del diritto a motivo del “bene” perseguito. La religione qui non è a servizio della pace, ma della giustificazione della violenza”.

E così, molto velocemente, si passa alla confutazione di uno dei principali attacchi verso la religione tout court:

“I nemici della religione – come abbiamo detto – vedono in questa [la religione] una fonte primaria di violenza nella storia dell’umanità e pretendono quindi la scomparsa della religione. Ma il “no” a Dio ha prodotto crudeltà e una violenza senza misura, che è stata possibile solo perché l’uomo non riconosceva più alcuna norma e alcun giudice al di sopra di sé, ma prendeva come norma soltanto se stesso. Gli orrori dei campi di concentramento mostrano in tutta chiarezza le conseguenze dell’assenza di Dio.”

Non si tratta secondo il Papa solo di conseguenze di un ateismo di stato, ma di un ateismo che pervade tutta la società, motivato principalmente dalla brama di un benessere terreno, per raggiungere il quale non si esita a ricorrere a ogni forma di violenza. È il Papa stesso che riassume in poche parole il suo pensiero:

“Riassumiamo anzitutto brevemente le nostre riflessioni fatte finora. Ho detto che esiste una concezione e un uso della religione attraverso il quale essa diventa fonte di violenza, mentre l’orientamento dell’uomo verso Dio, vissuto rettamente, è una forza di pace. In tale contesto ho rimandato alla necessità del dialogo, e parlato della purificazione, sempre necessaria, della religione vissuta. Dall’altra parte, ho affermato che la negazione di Dio corrompe l’uomo, lo priva di misure e lo conduce alla violenza”.

La parte finale del discorso del Papa è una considerazione sul fatto che non tutte le forme di incredulità sono uguali: accanto ad un ateismo aggressivo, nemico di ogni religione, esistono “persone alle quali non è stato dato il dono del poter credere e che tuttavia cercano la verità, sono alla ricerca di Dio. Persone del genere non affermano semplicemente: “Non esiste alcun Dio”. Esse soffrono a motivo della sua assenza e, cercando il vero e il buono, sono interiormente in cammino verso di Lui. Sono “pellegrini della verità, pellegrini della pace”.

Conclusione.
Spesso gli incontri di Assisi sono stai messi in contrasto con quanto scriveva Pio XI nell’Enciclica Mortalium animos: Egli vietava riunioni in cui si potesse pensare che si onora Dio indifferentemente con qualsiasi culto: e condannava “la falsa teoria che suppone buone e lodevoli tutte le religioni, in quanto tutte, sebbene in maniera diversa, manifestano e significano egualmente quel sentimento a tutti congenito per il quale ci sentiamo portati a Dio e all’ossequente riconoscimento del suo dominio”.

Niente, in Assisi III, si oppone agli insegnamenti di Pio XI.

È indubbiamente vero che possono esistere non credenti soggettivamente in buona fede e che, per arrivare alla vera religione, prima bisogna capire che bisogna essere religiosi: oggi poi è indispensabile confutare gli attacchi portati dall’ateismo aggressivo, che considera la religione un fatto negativo tout-court e causa di violenza.

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[1] Giovanni Paolo II, Udienza Generale, 22 ottobre 1986.

[2] Prolusione svolta dal cardinale Raymond Leo Burke al Convegno Pellegrini della Verità verso Assisi, svoltosi lo scorso 1 ottobre 2011 a Roma; cf. http://labussolaquotidiana.it/ita/articoli-assisi-2011-istruzioni-per-luso-3454.htm

[3] ttp://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2011/october/documents/hf_ben-xvi_spe_20111027_assisi_it.html.