Anglocattolici, evangelici e latitudinari

La cattedrale di Canterbury, centro dell'anglicanesimo

L'anglicanesimo nasce come via media tra il cattolicesimo ed il protestantesimo: un 'cattolicesimo riformato', viene anche definito. O meglio, nasce come un cattolicesimo autocefalo (al re Enrico VIII interessava solo di poter divorziare e comandare i vescovi, mica sovvertire i dogmi per la difesa dei quali aveva appena ricevuto dal papa - ironia della storia - il titolo di defensor fidei, ancora portato dai suoi successori). Ma presto vi fu una protestantizzazione indotta dall'arcivescovo Cranmer.

Come ogni ibrido di genitori incompatibili, l'anglicanesimo è da sempre lacerato all'interno da tendenze opposte, che solo la forza del potere politico riuscì a tenere insieme: la Chiesa d'Inghilterra (come si denomina ufficialmente), con a capo il sovrano, è un caso perfetto di cesaropapismo, ossia di asservimento della religione alla politica. E se oggi il ruolo della regina Elisabetta è poco più che un simpatico cerimoniale, in passato erano le leggi dello Stato e i Tribunali civili a stabilire che cosa fosse ortodosso e che cosa no e quali fossero le regole del culto; le autorità politiche nominavano i parroci, su presentazione (patronage) dei maggiorenti civili, di solito aristocratici. Ancora nell'800, fu proprio una pronunzia giurisprudenziale (sulla non automatica efficacia del battesimo a cancellare il peccato originale), a far decidere il futuro cardinale Manning a convertirsi, abbandonando la sua confortevole vicarìa anglicana.

Fin dall'inizio, tre grandi correnti si delineano nell'anglicanesimo

1) Gli anglo-cattolici, legati alla tradizione, appunto, cattolica, cui sono relativamente vicini in campo dottrinale e molto in campo liturgico (cosiddetta high church, chiesa 'alta'). Essi conobbero grande sviluppo nell'Ottocento, sotto l'influsso del movimento di Oxford guidato dal futuro card. Newman. Ma la conversione di quest'ultimo (e di Manning, come detto, e di molti altri) indebolì la posizione del movimento all'interno dell'anglicanesimo, così come avvenne con la proclamazione del dogma dell'infallibilità pontificia e con il documento Apostolicae curae di Leone XIII, che definiva invalide le ordinazioni anglicane.

2) Gli evangelici: sono i più prossimi al protestantesimo, al sola scriptura, e quel che è peggio di forte impronta calvinista, con quel che ne consegue: moralismo bigotto e minimalismo liturgico (donde il nome di low church, chiesa 'bassa'). Da questo ceppo sono fuoriuscite moltissime nuove eresie (presbiteriani, quaccheri, metodisti, battisti, e i puritani che nel '600 vinsero la guerra civile; per dirvi i tipi: sotto il loro governo, decapitato il re, erano reati gravi festeggiare il Natale, il teatro, o mettere una croce sugli altari-mense).

3) I latitudinaristi. Ossia un magma dai contorni dottrinali e dogmatici indefinibili (per gli anglicani, nemmeno il credo atanasiano è vincolante: solo quello degli Apostoli). Una religione 'inclusiva', come si dice oggi, dove non è strettamente necessario condividere la stessa fede. Questa è sempre stata la corrente più numerosa ed importante ed è all'origine della galoppante secolarizzazione degli ultimi decenni che ha portato, ad esempio, ad ammettere la contraccezione, il sacerdozio femminile, le unioni omosessuali e l'ordinazione di omosessuali conviventi, ecc.

Questa la situazione della Chiesa d'Inghilterra: ma la comunione anglicana ha seguito l'espansione coloniale dell'Impero Britannico ed oggi il grosso dei fedeli si ritrova in Africa ed Oceania. La comunione anglicana si struttura in province indipendenti, grosso modo corrispondenti ai vari stati, che riconoscono un primato d'onore al primate d'Inghilterra, l'Arcivescovo di Canterbury, e partecipano ad una specie di concilio che si tiene ogni dieci anni, la Lambeth conference (dal nome del palazzo dell'arcivescovo di Canterbury nel centro di Londra).

Nelle province non inglesi, si riscontra nuovamente quella tricotomia di cui si è detto. Ma con molte particolarità locali: l'anglocattolicesimo è relativamente forte in Inghilterra e Australia; nel terzo mondo, prevale l'impronta evangelica e carismatica; negli Stati Uniti la chiesa episcopaliana (come si definisce colà l'anglicanesimo) è fortissimamente ipotecata al più dissennato modernismo (ha nominato, ad esempio, il primo vescovo gay 'praticante' in New Hampshire e benedice unioni omosessuali), tanto che alcune parrocchie nordamericane più moralmente conservatrici hanno fatto secessione dalla loro Provincia e sono diventate parte della Provincia nigeriana. Non stiamo scherzando...

All'ultima Lambeth conference lo scorso anno, nonostante l'accorgimento di non invitare il controverso vescovo del New Hampshire, si è praticamente consumato uno scisma tra l'anglicanesimo latitudinario-progressista e le evangeliche e moralmente conservatrici province africane, tanto che quattro primati di queste, con i relativi vescovi, non si presentarono e tennero un incontro alternativo a Gerusalemme (Global Anglican Future Conference: GAFCON).

Gli anglocattolici, minoranza, hanno atteso sornioni, mentre Canterbury si lambiccava il cervello per trovare il modo di tenerli buoni e 'uniti nella diversità', con divertenti assurdità canonistiche come i "vescovi volanti" o la nomina di vescovesse con poteri limitati e ricusabili (v. qui).

Ora il lieto giorno è venuto per sciogliere le contraddizioni incompatibili e abbandonare la zavorra del morente anglicanesimo al suo destino segnato. Ma di questo, diremo dopo.