13ª conferenza del Centre international d’Études liturgiques: la sesta ed ultima relazione di don Claude Barthe

Si avviano alla conclusione i lavori della 13ª conferenza del Centre international d’Études liturgiques su La concelebrazione e le Messe private nella storia della liturgia, in corso a Roma, presso l’Istituto Maria Santissima Bambina, interamente seguiti dalla Redazione di MiL-Messainlatino.it, che vi ha aggiornato in tempi reale.

La sesta ed ultima relazione è affidata a don Claude Barthe, che ha trattato il tema: La concelebrazione della Messa pontificale del Giovedì Santo a Lione, vestigia delle antiche concelebrazioni romane.

Di seguito vi proponiamo il testo integrale dell’intervento, tradotto in lingua italiana a cura degli organizzatori, che ringraziamo per la disponibilità e collaborazione.

L.V.

La concelebrazione della Messa pontificale del Giovedì Santo a Lione, vestigia delle antiche concelebrazioni romane

Spesso si dà per scontato che la concelebrazione introdotta nel rito romano nel 1965, che non richiede in alcun modo la presidenza pontificia del vescovo, riunisce un numero talvolta considerevole di celebranti ed è diventata un

modo universale di celebrare, fosse l'antico modo abituale di celebrare per il Papa e i suoi collaboratori. Oggi non è più così. La concelebrazione romana, che si è estinta nel XIIe secolo, era rara, almeno per il periodo documentato, ed eminentemente gerarchica: consisteva in alcuni cardinali sacerdoti che assistevano il pontefice romano durante il sacrificio nelle grandi feste. Si dà il caso che questa antica concelebrazione sia continuata il Giovedì Santo in alcune cattedrali francesi durante l'Ancien Régime, e persino fino alla riforma di Paolo VI nella cattedrale di Lione, il che ce la fa comprendere meglio e ci permette di misurare l'abisso che la separa dalla concelebrazione moderna.

Prima della riforma di Paolo VI, il rito romano (di cui faceva parte il Romano-Lionese) prevedeva solo tre concelebrazioni eucaristiche: la concelebrazione del consacratore principale e del vescovo o dei vescovi consacrati durante una consacrazione episcopale; la concelebrazione del vescovo ordinante e dei sacerdoti ordinati durante un'ordinazione sacerdotale; e la concelebrazione dell'arcivescovo e dei sei sacerdoti che lo assistono durante la Messa pontificale del Giovedì Santo a Lione, durante la quale vengono consacrati gli oli santi[1] . Quest'ultima, in uso fino al 1965, quando fu sostituita nella cattedrale primaziale di Lione dal nuovo rito della concelebrazione, aveva la particolarità di essere l'unica del suo genere ad essere sopravvissuta tra le analoghe concelebrazioni del Giovedì Santo del vescovo e di alcuni canonici-sacerdoti, che erano esistite in alcune cattedrali in Francia (Chartres, Blois, Sens, Parigi, Lione, Toul, Bourges e forse Reims) sotto l'Ancien Régime.

La concelebrazione lionese del Giovedì Santo è l'ultima e unica testimonianza delle poche concelebrazioni romane del papa e dei cardinali sacerdoti, che si svolgevano per le feste maggiori fino al XIIe o agli inizi del XIIIe secolo. Testimonia anche l'esistenza di una serie di usanze speciali coltivate nelle cattedrali e nelle chiese collegiate.

 

La Messa papale, modello della Messa episcopale romana

 

È importante sottolineare che, nella liturgia romana, la liturgia pontificale dei vescovi diocesani è stata storicamente modellata sulla liturgia solenne del Papa.

 

1/ Il rituale della messa papale divenne il modello per le messe episcopali in Gallia.

 

Già prima dell'epoca carolingia, i libri liturgici circolavano tra vescovadi e abbazie del mondo francese e italiano, e nelle terre galliche la liturgia romana si mescolava con quella gallica. Ma questo fenomeno di ibridazione, già evidente nel VII secolo^e , si accentua sotto Pipino il Breve e Carlo Magno e diventa una caratteristica del Palazzo.

La graduale romanizzazione della liturgia fu ottenuta dando come modello ai vescovi e ai sacerdoti franchi gli usi romani, importando copie di libri dalla corte papale. Questa romanizzazione, con un misto di contributi locali, si riflette nei sacramentari gregoriani e gelasiani - libri liturgici ad uso del celebrante - prodotti tra il 750 e l'850, tra cui il famoso Sacramentario Gregoriano inviato da Papa Adriano I^er a Carlo Magno.

Oltre ai sacramentari per i testi, i vettori di questa ibridazione furono alcuni Ordines romani - libri che descrivono le cerimonie - composti tra il VI^e e il XII^e secolo. Il principale specialista fu Mons. Michel Andrieu, professore presso la Facoltà di Teologia Cattolica dell'Università di Strasburgo, che pubblicò Les Ordines romani du Haut Moyen Âge^[2] : "Per dare a un ecclesiastico franco una vera conoscenza della Messa romana, era dunque necessario fornirgli, insieme a un sacramentario romano, una descrizione che tracciasse tutti i dettagli rituali della liturgia eucaristica, così come veniva celebrata nelle basiliche di Roma. Questa esigenza fu soddisfatta dall'Ordo romanus primus^[3] .

Gli Ordines Romani dell'Alto Medioevo sono "romani" perché derivano da quello che da Dom Mabillon, nel XVIIe secolo, è conosciuto come Ordo I (idem per Michel Andrieu). Questo Ordo primus, che lasciò Roma al più tardi intorno al 750 per gli Stati di Pipino il Breve, dove ricevette delle integrazioni, descrive la messa del papa a Sainte-Marie-Majeure la mattina di Pasqua. Il vescovo franco che doveva ispirarsi ad esso doveva interpretare se necessario (ad esempio perché non celebrava versus populum come il papa nelle basiliche romane).

 

2/ Il cerimoniale tridentino dei vescovi, copia del cerimoniale del Papa

 

Questa imitazione del papa da parte del vescovo divenne un principio. Lo si può vedere se si considera la storia della formazione del Cæremoniale Episcoporum =tridentino del 1600 (Clemente VIII), la cui ultima edizione tipica risale al 1886. Esso è infatti molto ispirato al libro Cérémonies des cardinaux et des évêques dans leurs diocèses (Cerimonie dei cardinali e dei vescovi nelle loro diocesi), composto da Paride de Grassi, cerimoniere pontificio, nel 1564, sulla base del Cæremoniale Sanctæ Romanæ Ecclesiæ, dei suoi predecessori Patrizi e Burckard, noto come "Cerimoniale di Leone X". In altre parole, il Cerimoniale dei Vescovi del 1600 era un adattamento del cerimoniale delle Messe papali[4] per l'uso da parte dei vescovi diocesani.

Per quanto riguarda l'argomento in questione, va notato che le cerimonie pontificali del vescovo diocesano, circondato dalla corona del suo clero, in particolare del suo senato, il capitolo della cattedrale, imitano l'assistenza liturgica che il clero romano e in particolare il senato del papa, il Sacro Collegio dei Cardinali, dà al Sommo Pontefice. Il senato pontificio e il senato del vescovo diocesano sono divisi in diversi ordini. Il Sacro Collegio comprende tre ordini: i cardinali diaconi, che detengono il diaconato romano, i cardinali sacerdoti, che detengono una parrocchia romana, e i cardinali vescovi, ognuno dei quali è a capo di una diocesi suburbicaria (intorno a Roma). Allo stesso modo, il capitolo della cattedrale comprende normalmente quattro ordini: canonici suddiaconi, canonici diaconi, canonici sacerdoti e dignitari. Questa divisione dà luogo a corrispondenti distinzioni liturgiche: durante le cappelle papali più solenni, i cardinali indossano i paramenti del loro ordine, pluviale per i cardinali vescovi, casula per i cardinali sacerdoti, dalmatica per i cardinali diaconi; allo stesso modo, durante le cerimonie pontificali del vescovo diocesano, i suoi canonici indossano i paramenti del loro ordine, pluviale per i dignitari, casula per i sacerdoti, dalmatica per i diaconi, tunica per i suddiaconi. I canonici rimangono nei loro stalli o parlano al trono del pontefice.

Quindi il supporto per la concelebrazione dei canonici-sacerdoti con il vescovo o dei cardinali-sacerdoti con il papa è questa celebrazione pontificale assistita, che è quella della messa pontificale del papa o del vescovo assistito dai suoi chierici ornati (in Francia si diceva induts (da indutum, l'abito che veste, l'induti, il vestito). In definitiva, si potrebbe sostenere che la tradizionale messa pontificale del papa e del vescovo diocesano, assistiti dai loro chierici principali vestiti con i paramenti dei rispettivi ordini, fosse in realtà la forma di concelebrazione del rito romano, che è più monarchico e gerarchico dei riti orientali nella misura in cui presenta il papa o il suo imitatore, il vescovo, nella sua cattedrale.

 

Concelebrazione della Messa pontificale del Giovedì Santo a Lione

 

Per quanto riguarda i riti della messa pontificale celebrata a Lione fino alla riforma di Paolo VI, non esiste un cerimoniale episcopale specifico dell'arcidiocesi di Lione. In compenso, il Messale Romano-Lione, la cui ultima edizione tipica risale al 1956, sotto il cardinale Gerlier, contiene un Ritus servandus in celebratione missæ che ha la particolarità di contenere un Ritus in missa pontificalis servandus molto completo. Questo ritus servandus si basa su quello contenuto nell'edizione del 1904 per il cardinale Coullié, che è quello del Proprium Lugdunense, approvato da Pio IX per il cardinale de Bonald nel 1866[5] .

Sembra che i canonici di Lione, nel XIX^e secolo, abbiano resistito molto più vigorosamente di quelli degli altri capitoli cattedrali di Francia per mantenere le loro vecchie usanze, in un clima in cui il clero lionese riscopriva, di fronte a Parigi, di essere la capitale della Gallia^[6] . ^eContrariamente a quanto spesso si dice, i libri neogallici adottati nel XVIII secolo, che erano messali e breviari, pur modificando il calendario e alcuni testi delle messe temporali e santorali, non influirono in linea di principio sull'uso pontificio. ^eSolo con l'adozione dei libri romani nel XIX secolo, dal 1839 (Langres) al 1875 (Orléans), tutti i libri romani, compreso il cerimoniale dei vescovi, furono adottati in Francia. In concreto, i canonici di Lione si batterono affinché il cerimoniale dei vescovi romani non fosse imposto alla Chiesa primaziale.

Il cardinale de Bonald, arcivescovo di Lione dal 1839 al 1870, fu un deciso ultramontano, ma anche un grande diplomatico. Egli promosse una serie di riforme (tra cui l'installazione di un organo nella chiesa primaziale, che la consuetudine locale rifiutava), ma mantenne la maggior parte delle particolarità utilizzate nella chiesa primaziale e nelle altre chiese che seguirono il suo esempio (preghiere confessionali specifiche, un discreto numero di prose, preghiere d'offertorio proprie, Venite populi come inno per la frazione).

Soprattutto, mantenne le usanze della Messa Pontificale[7] . Tra queste, la più importante usanza gallicana, la benedizione pontificale impartita prima della Pax Domini, che precede la comunione e non la fine della messa. Secondo l'oratoriano Pierre Lebrun (1661-1729), il più importante storico francese del periodo classico, la chiesa di Lione, che era stata la più fedele alla romanizzazione voluta da Carlo Magno, aveva abbandonato questa pratica e l'aveva ripresa solo dopo diversi secoli. Fu ripristinata anche a Orléans dal cardinale de Coislin, ed esiste ancora a Parigi, Sens, Auxerre, Troyes, ecc.[8] . Da notare nella messa pontificale di Lione anche il rito dell'amministrazione, la preparazione solenne del pane e del vino in una cappella laterale, che ricorda la preparazione delle oblate sull'altare della protesi nella liturgia di San Giovanni Crisostomo.

Alla messa pontificale di Lione erano presenti 36 officianti: sette accoliti con l'alba, il portacroce e il portacroce, sei suddiaconi, il canonico suddiacono con la croce arcivescovile, sei diaconi, il canonico diacono con il pastorale, sei sacerdoti con la casula, l'arcivescovo e i suoi due assistenti, e infine i quattro portatori delle insegne (libro, candeliere, mitra e manipolo). Un'esibizione impressionante di ministri, ma comune a molte cattedrali e collegiate dell'Ancien Régime. Nella collegiata di Saint-Martin a Tours, ad esempio, il celebrante della Messa solenne era circondato da sette candelieri in tunica, due turiferi in tunica, sette accoliti in tunica, due suddiaconi e due diaconi^[9] .

Alla messa pontificale di Lione c'erano quindi sei sacerdoti vestiti con la casula che, a differenza degli altri canonici, sono rimasti nei loro banchi tranne quando sono venuti a "fare il giro" intorno al vescovo, facevano parte della cerimonia stessa, così come il canonico sacerdote assistente in piviale e i due canonici diaconi assistenti in dalmatica, che circondano il vescovo, fanno parte della messa pontificale secondo il rito romano.  

Prima della Rivoluzione, i sei sacerdoti in questione erano presenti anche quando l'arcivescovo celebrava la messa pontificale nella collegiata di Saint-Paul a Lione^[10] . Nella cattedrale di Saint-Etienne a Sens, tredici parroci, detti "cardinali sacerdoti", assistevano il vescovo nella messa solenne. Cardinali sacerdoti erano presenti anche a Troyes e Angers. Erano chiamati cardinali perché stavano agli angoli dell'altare, ad cardines altaris, cioè sui lati corti dell'altare^[11] .

A Lione, questi sei sacerdoti, che hanno partecipato direttamente alla messa pontificale, si sono confessati (le preghiere ai piedi dell'altare) con il pontefice, sono saliti all'altare con lui e poi si sono seduti sugli sgabelli che erano stati preparati per loro. Hanno baciato il libro dei Vangeli dopo il pontefice (come hanno fatto gli altri sacerdoti nel coro). Hanno portato al pontefice le ostie che stava per consacrare. Al termine dell'offertorio, sono tornati all'altare, tre a destra e tre a sinistra. In questo modo, sono rimasti intorno al pontefice per tutta la durata del canone e della comunione. Hanno poi preso parte alla processione che ha ricondotto il Santissimo Sacramento all'altare del Santissimo Sacramento. Ma non hanno concelebrato.

Tranne il Giovedì Santo, quando hanno partecipato con l'arcivescovo alla consacrazione del crisma e dell'olio per i catecumeni (nel rito romano, dodici sacerdoti partecipano alla consacrazione degli oli santi). Oltre a questa co-consacrazione, hanno anche concelebrato la Messa con l'arcivescovo. Questa concelebrazione a Lione, con sei canonici e sacerdoti addobbati, è stata l'unica del genere durante l'anno e ha cambiato ben poco l'aspetto, poiché i riti della messa pontificale prevedevano che fossero a destra e a sinistra dell'altare^[12] .

I sei canonici concelebranti lessero e dissero a bassa voce tutto ciò che l'arcivescovo disse a voce leggermente più alta, come nell'ordinazione, ma non riprodussero i suoi gesti, a parte la genuflessione alle tre elevazioni. Si sono comunicati in ginocchio sul gradino dell'altare e in un'unica specie, come i sacerdoti nella Messa di ordinazione, poi hanno purificato la bocca con un po' di vino presentato loro dal grande suddiacono[13] .

Sebbene questa concelebrazione a Lione il Giovedì Santo sia l'unica ad essersi mantenuta dopo l'adozione del Messale Romano in tutte le cattedrali nel XIX^e secolo, essa era praticata in precedenza, come abbiamo detto, anche a Chartres e Blois (la diocesi di Blois era uno smembramento di quella di Chartres), Sens, Parigi, Toul, Bourges e forse a Reims.

A Chartres, la concelebrazione del Giovedì Santo, attestata nel XIIIe secolo, continuò fino al 1846 o 1847[14] . Era officiata da sei arcidiacono, che consacravano anche gli oli santi. I sei sacerdoti e il vescovo erano sulla stessa linea[15] . Secondo don Lebrun, erano solo in due, ma recitavano, benedicevano e cantavano come il vescovo[16] . Questo è più o meno confermato da Dom de Vert, per il quale i concelebranti "si rivolgevano insieme al popolo e dicevano insieme Dominus vobiscum, ognuno aveva un messale davanti a sé sull'altare, e dicevano le benedizioni come il vescovo[17] ".

A Reims, la concelebrazione del Giovedì Santo, già descritta in un Pontificale del XIII secoloe , era ancora praticata all'inizio del XVIII secoloe . Tuttavia, le testimonianze non concordano perfettamente: tutti i canonici che erano sacerdoti a Reims, o sei di loro, o solo due, venivano a circondare il vescovo all'altare al momento del sacrificio, cioè per l'offertorio e il canone, e dicevano ciò che diceva il celebrante[18] ; ma secondo Pierre Lebrun, citato sopra, non consacravano né comunicavano.

A Sens, la concelebrazione era già descritta in un pontificale del XIV secoloe . I concelebranti si voltavano con l'arcivescovo per salutarlo, facevano i suoi stessi segni di croce, ma non alzavano il Corpo di Cristo[19] . I concelebranti erano solo due[20] , come a Parigi e a Blois.

Anche la cattedrale di Orléans aveva una concelebrazione di sei canonici ornati, come quella di Vienne, che esisteva ancora nel XVIe secolo[21] , ma non più nel XVIIIe secolo[22] ,

 

Le antiche concelebrazioni romane

 

Non si sa nulla di preciso sulla concelebrazione della messa papale nella tarda antichità in termini di rito, di giorni in cui si svolgeva e di numero di sacerdoti che concelebravano^[23] . L'uso della concelebrazione a Roma può essere compreso solo a partire dal periodo carolingio, quando la pratica era rara e riservata a pochi sacerdoti intorno al pontefice. Non c'è motivo di credere che prima di allora fosse più frequente e più ampiamente praticata. La prima testimonianza di ciò si trova nell'Ordo III, del VII^e secolo, un supplemento all'Ordo I (VII -VIII^ee secolo), la cui parte che riguarda la concelebrazione sembra testimoniare l'antico rito romano[24] .

Secondo l'Ordo III, il Papa concelebrava con i cardinali sacerdoti in quattro solennità: Pasqua, Pentecoste, San Pietro e Natale. Ciascuno dei cardinali che circondavano il pontefice teneva in mano (o sul corporale individuale) le sue tre pagnotte. Dicevano insieme il canone, il pontefice a voce più alta, e consacravano insieme il Corpo e il Sangue del Signore, ma solo il pontefice faceva i segni della croce^[25] . Questo è il rito che è stato poi utilizzato nelle liturgie francesi.

L'Ordo IV, una raccolta di ordines trascritta nel IX secolo^e , si rifà all'Ordo III su questo punto, ma con alcune modifiche: la concelebrazione aveva luogo otto volte all'anno anziché quattro (Pasqua, Pentecoste, San Pietro, Natale, Epifania, Sabato Santo, Lunedì di Pasqua, Ascensione); la co-recitazione del canone da parte dei concelebranti, che non erano più qualificati come cardinali, non era chiaramente segnalata; i vescovi potevano essere tra questi concelebranti; ogni concelebrante teneva in mano due pani^[26] .

La concelebrazione romana è attestata nel XIIe secolo (Liber politicus del canonico Benedetto[27] , secondo il quale sette cardinali sacerdoti si recavano all'altare per celebrare intorno al Papa all'offertorio, tre da una parte e quattro dall'altra). È possibile che queste concelebrazioni esistessero ancora all'inizio del XIII secoloe . Infatti, Lotario da Segni, che sarebbe diventato Innocenzo III, vi allude nel suo trattato De missarum mysteriis, scritto all'inizio del XIII secolo e[28] : "I cardinali sacerdoti erano soliti circondare il romano pontefice, celebrare insieme a lui e, ogni volta che il sacrificio era completato, ricevere la comunione dalla sua mano. Essi stavano a significare che gli apostoli seduti insieme al Signore ricevevano l'Eucaristia consacrata dalla sua mano. Mentre concelebravano, si riferivano al momento in cui gli apostoli avevano appreso dal Signore il rito del suo sacrificio[29] ". Si dice generalmente che questa sia l'ultima menzione storica della concelebrazione romana. Tuttavia, va notato che Lotario usa il tempo perfetto (consueverunt autem presbyteri cardinales) e potrebbe riferirsi a un uso che era già scomparso ai suoi tempi, anche se questo elemento grammaticale non può essere troppo insistito.

La spiegazione della scomparsa delle concelebrazioni romane potrebbe essere la diffusione della Messa privata, che divenne una delle grandi caratteristiche della liturgia romana, nel contesto di un approfondimento dottrinale intensamente vissuto sui frutti del sacrificio della Messa, le cui applicazioni si sarebbero moltiplicate moltiplicandone la celebrazione. La Messa privata divenne spesso un fatto quotidiano per ogni sacerdote nel lungo periodo che va da Gregorio Magno a Gregorio VII, dal settimoe all'undicesimoe secolo, cioè nel periodo dell'ibridazione liturgica romano-francese. "La 'celebrazione privata'", scrive il canonico Gilles Guitard, "subì in questi cinque secoli un notevole sviluppo quantitativo e un'espansione geografica, soprattutto durante la riforma carolingia e negli ambienti monastici". Vogel ha giustamente scritto che "a partire dal IX secoloe , la messa privata entrò nell'uso universale"[30] . La Regula vitæ communis, o Regula canonicorum, una regola composta per i suoi canonici da Chrodegand, vescovo di Metz nell'VIII secoloe e stretto collaboratore di Pipino il Breve , fornisce prove di messe private. Ma è soprattutto nel IX secoloe che si diffonde la pratica di celebrare Messe quotidiane, e anche più volte al giorno, per i defunti, per il sovrano, per chiedere la cessazione della pioggia (o il contrario), per la fine di un'epidemia, e anche per i penitenti che commutavano in Messe la pesante penitenza che talvolta veniva loro imposta. Nell'XI secoloe furono ufficialmente inserite nelle costituzioni monastiche come parte degli esercizi quotidiani dei monaci.

Nel XIIe secolo, la maggior parte dei sacerdoti celebrava la Messa frequentemente, anche quotidianamente, senza solennità. È forse per questo che la concelebrazione dei cardinali sacerdoti nelle Messe pontificie delle feste principali è scomparsa come una pratica divenuta inspiegabile: perché dovrebbero assistere il Papa dicendo Messa con lui, quando, come tutti i sacerdoti, di solito celebravano in modo personale?

Ma è anche possibile che la scomparsa delle antiche concelebrazioni romane, così come la loro precedente rarità, si spieghi con il marcato "monarchismo" della liturgia romana, imitato dalla liturgia dei vescovi nelle loro cattedrali. La concelebrazione era più adatta alla sinodalità orientale che al principato romano.

 

Conclusione

 

Resta il fatto che, se le concelebrazioni francesi del Giovedì Santo sono state modellate sul rituale delle antiche concelebrazioni romane, con il loro aspetto molto solenne e anche molto gerarchico, coinvolgendo solo pochi sacerdoti vestiti intorno al pontefice e consacrando con lui, il passaggio dall'una all'altra lascia un punto indeciso: poiché non esiste un testo che menzioni la concelebrazione per la Messa del Giovedì Santo a Roma, come si è passati dalla concelebrazione romana di Pasqua, Pentecoste, San Pietro, ecc. alla concelebrazione del solo Giovedì Santo in Gallia?

Solo Amalaire di Metz (775-850), uno dei grandi vescovi carolingi, testimone e protagonista dell'importazione dei libri romani nelle terre franche, poteva menzionare una concelebrazione del Giovedì Santo a Roma nel suo Liber officialis o De ecclesiasticis officiis. Ma il passo è di difficile interpretazione: Mos est Romanae ecclesiae uti in consecratione corporis et sanguinis domini assint presbiteri et simul cum pontifice verbis et manibus conficiant. Oportet ut simili modo simul cum episcopo oleum presbiteri conficiant^[31] . È consuetudine della Chiesa romana che i sacerdoti siano presenti alla consacrazione del Corpo e del Sangue del Signore, e che la compiano con il pontefice con parole e azioni. È necessario che, allo stesso modo, i sacerdoti preparino l'olio [l'olio degli infermi, il santo crisma e l'olio dei catecumeni che vengono consacrati dopo la comunione] con il vescovo". Amalaire collega quindi la consacrazione delle sacre specie e degli oli santi. Sapendo che parlava per gli utenti franchi, questo può significare che fece adottare ai vescovi franchi, che non conoscevano la concelebrazione, un'usanza romana per le Messe di Natale, Pasqua, ecc. durante la Messa del Giovedì Santo. O forse stava applicando alla Gallia un'usanza romana per il Giovedì Santo, di cui è il primo e unico a parlare.

L'adozione e la relativa persistenza di questa concelebrazione del Giovedì Santo in Gallia può essere spiegata da diversi fattori: i sacerdoti non celebravano messe private durante il triduo del Giovedì Santo, del Venerdì Santo e del Sabato Santo; il Giovedì Santo, la collaborazione di alcuni sacerdoti nella consacrazione degli oli richiedeva naturalmente la loro collaborazione nella consacrazione dell'Eucaristia; infine, il significato della concelebrazione, che si riferisce all'Ultima Cena, come ha sottolineato Lothaire de Segni, la rende più appropriata.

È proprio questo legame che San Tommaso discute nuovamente verso la fine del XIII secoloe . Affrontando la questione della concelebrazione nella Summa Theologica, IIIa q 82 a 2, egli parte dalla concelebrazione dei nuovi sacerdoti nella Messa della loro ordinazione, che precisa essere solo "l'usanza di alcune Chiese". Il suo ragionamento, che segue quello di Lotario di Segni/Innocenzo III, si basa sull'affermazione implicita che la concelebrazione riproduce lo schema dell'Ultima Cena, con la parità nella partecipazione al sacerdozio ricevuto dal Signore. Il corpus dell'articolo fonda la concelebrazione dell'ordinazione sul fatto che l'ordinato è stabilito nel rango sacerdotale degli apostoli che ricevettero il potere di consacrare nell'Ultima Cena: Sicut apostoli concenaverunt Christo cenanti, ita novi ordinati concelebrant episcopo ordinanti, "Come gli apostoli condivisero la cena di Cristo nell'Ultima Cena, così i nuovi ordinati concelebrano con il vescovo che li ordina". In questo modo egli fa un'equivalenza non di azione (gli apostoli non consacrarono nell'Ultima Cena) ma di significato tra la concelebrazione dell'ordinazione, dove i sacerdoti hanno appena ricevuto il loro potere dal vescovo, e il pasto dell'Ultima Cena, dove gli apostoli ricevettero questo stesso potere da Cristo.

Ciò è in linea con il rituale dell'antica concelebrazione romana, fortemente gerarchizzata, di cui la concelebrazione del Giovedì Santo a Lione era l'ultima vestigia: il pontefice, che celebrava con l'assistenza di tutto il suo "senato", era affiancato da alcuni dei suoi sacerdoti, che, come gli Apostoli che concelebravano attorno a Cristo, concelebravano attorno al pontefice.

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[1] Pierre Martin, "Une survivance de la concélébration dans l'Église occidentale: la messe pontificale lyonnaise du jeudi saint", La Maison-Dieu 35, 1953, pp. 72-74.

^[2]. Lovanio, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 4 volumi pubblicati dal 1931 al 1961. Ristampato nel 1971.

^[3]. Michel Andrieu, Les Ordines romani du Haut Moyen Âge, t. 1, "Les textes", 1931, p. 468.

[4]. Il Cæremonial Epsicoporum è disponibile in latino-francese in Le Cérémonial des Evêques, Institut du Christ-Roi/Hora Decima, 2006, e il Cérémonial papale "de Léon X" in: Pierre Joseph Rinaldi-Bucci, Cæremoniale missæ quæ a Summo Pontifice Ecclesiæ Universalis ritu solemni celebratur, Regensburg, 1889. C'è una descrizione in italiano: RERUM LITURGICARUM: (5) La Messa Pontificale. Tipologie - Caratteristiche - Peculiarità (Messa Pontificale dei Papa a San Pietro).

[5]. Missale Romano-Lugdunense, sive missale Romanum in quo ritus Lugdunenses ultimi tridui ante Pascha, ordinis missae et vigiliae Pentecostes auctoritate Sanctae Sedis Apostolicae iisdem ritibus romanis proprio loco substituuntur, 1866.

^[6]. Echi di questa battaglia liturgica si trovano in Défense de la liturgie de Lyon. Réponse à M. de Conny par M. l'abbé C., J. B. Pélagaud et Cie, Lyon/Paris, 1859.

[7]. La Messe pontificale lyonnaise, J-B Rondil, Lyon, 1920, riprodotto da Cérémoniaire, Messe pontificale lyonnaise - 1 (ceremoniaire.net); Dom Denys Bvenner, L'ancienne liturgie romaine. Le rite lyonnais, Vitte, 1934.

[8]. Pierre Lebrun, Explication littérale historique et dogmatique des prières et des cérémonies de la Messe, suivant les anciens auteurs et les monumens de toutes les Églises du monde chrétien: volume I pubblicato nel 1716, volumi dal II al IV nel 1726. Ci riferiamo qui all'edizione Périsse Frères, Lyon/Paris, 1860, 4 t. - t. 2, 4^ème dissertazione, art. 4, pp. 228-232.

^[9]. Voyages liturgiques de France ou Recherches faites en diverses villes du royaume: contenant plusieurs particularitez touchant les rits & les usages des Églises, avec des découvertes sur l'antiquité ecclésiastique & payenne, par le sieur de Moléon [Jean-Baptiste Le Brun des Marettes], Chez Florentin Delaulne, Paris, 1718, p. 216.

^[10]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, p. 73.

^[11]. Voyages liturgiques de France, ed. cit., p. 170.

^[12]. Oltre a Pierre Martin, "Une survivance de la concélébration dans l'Église occidentale : la messe pontificale lyonnaise du jeudi saint", già citato, si veda Aimé-Georges Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique", conferenza alla sessione internazionale di Monaco di Baviera dell'agosto 1960, pubblicata in Ephemerides Liturgicæ, 1963 (77), pp.147-168, e Dom Denys Bvenner, L'ancienne liturgie romaine. Le rite lyonnais, già citato, foto, pp. 315-320.

[13]. Purificare la bocca con un po' di vino è un'usanza normale, almeno per i chierici, durante la Messa pontificale (Cær. Ep., l 2, c 29, 3-4).  

[14]. Y. Delaporte, L'Ordinaire chartrain du XIIIe siècle, Chartres, 1953 (Société archéologique d'Eure-et-Loir, Mémoires, t. 19, pp. 47, 108, 261-264, citato da A.-G. Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique", cit.

[15]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, p. 231.

[16]. Pierre Lebrun, Explication littérale historique et dogmatique des prières et des cérémonies de la Messe, già citato, t.4, 15^ème dissertation, art. 8, nota a, p.476.

[17]. Dom Claude de Vert, vicario generale di Cluny, Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l'Église pour les nouveaux convertis, (Paris, Delaulne, 1709-1713), t. 1, p. 362.

[18]. Claude de Vert, Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l'Église, già citato, t. 1 p. 339.

[19].  E. Martène, De antiquis eccl. Ritibus, Lib. 4, cap. 22, § 3, ordo 6, ed. Venezia, t. 3, pp. 92-93, citato da A.-G. Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique" cit.

[20]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, p. 172.

[21]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, p.17.

[22]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, pp. 181 e 196.

^[23]. Si veda : Dom Pierre de Puniet, "Concélébration liturgique", Dictionnaire d'Archéologie chrétienne et de Liturgie, Letouzey, t. 3 (1914), col. 2470-2488; Paul Tihon, "De la concélébration eucharistique", Nouvelle Revue théologique, 86 n° 6, 1964, pp. 579-607.

[24]. L'Ordo III è un insieme di sei supplementi all'Ordo I, il primo dei quali, che descrive la concelebrazione, è considerato da Michel Andrieu come romano (Les Ordines romani du Haut Moyen Âge, Louvain 1932-1956, vol. 2, pp. 124, 127).

^[25]. Les Ordines Romani du haut moyen âge, ed. cit, vol. 2, p. 131.

^[26]. Les Ordines Romani du haut moyen âge, ed. cit, vol. 2, pp. 140, 163.

[27]. Su questo argomento, si veda: Aimé-Georges Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique", conferenza alla sessione internazionale di Monaco di Baviera, agosto 1960, pubblicata in Ephemerides Liturgicæ, 1963 (77), pp.147-168, e anche in: Mens concordet voci, pour Mgr A.G. Martimort à l'occasion de ses quarante années d'enseignement et des vingt ans de la Constitution Sacrosanctum Concilium, Desclée, 1983, pp. 279-298.

[28]. Les mystères des messes, testo latino e traduzione francese, presentazione, edizione critica e traduzione di Olivier Hanne, Presses universitaires Rhin & Danube, 2022, vol. 2, pp. 760-761.

[29]. Va notato che Pierre Lebrun riteneva che i nuovi sacerdoti non concelebrassero realmente la Messa della loro ordinazione, ma che imparassero anche a dirla: "La recita ad alta voce [da parte del vescovo] della Messa dell'ordinazione [...] è un'usanza che è stata introdotta da alcuni secoli per servire in qualche modo da istruzione ai nuovi sacerdoti" (Explication littérale historique et dogmatique des prières et des cérémonies de la Messe, ed. cit, t. 4, 15^ème dissertation, p. 476). Va sottolineato, tuttavia, che Lebrun è particolarmente critico nei confronti della tesi secondo cui la recita ad alta voce del canone da parte del pontefice in quel giorno sarebbe un argomento contro il silenzio del canone.

[30]. Gilles Guitard, La "célébration privée" de la messe dans le rit romain : des origines au XIIIe siècle, tesi di laurea, Università della Santa Croce, Roma, 2019, p. 61, che cita Cyrille Vogel, " Une mutation cultuelle inexpliquée : le passage de l'eucharistie communautaire à la messe privée ", Revue des Sciences religieuses, 1980, 54-3, pp. 231-250, p. 238.

^[31]. Amalarii episcopi opera liturgica omnia, ed. I.M. Hanssens, 3 volumi, Città del Vaticano, 1948-1950, Liber officialis, lib. 1, c. 12, , t. 2, p. 75.