Vera e falsa partecipazione attiva, e liturgia gregoriana.

Uno dei mali peggiori che affliggono oggi la prassi liturgica cattolica in occidente è lo stravolgimento del concetto di partecipazione attiva.

È in nome di questo fraintendimento che vengono commessi tanti abusi al limite del sopportabile [1] in molte celebrazioni, quali danze, invenzioni momentanee del celebrante, monizioni ex abundantia cordis ad ogni piè sospinto, gestualità scatenata, cambiamenti di testi blindati dalle rubriche, e chi più ne ha più ne metta...

Se quanto ho descritto si può chiamare la fenomenologia del suddetto errato concetto di partecipazione attiva, il Card. Ratzinger - molto più formaliter - lo dipingeva nel seguente modo:

“... il Concilio ci ha richiamato molto energicamente alla memoria che la liturgia, nel linguaggio della Chiesa, significa «actio», un'azione, e perciò si ha la «partecipatio actuosa», l'attiva partecipazione di tutti i fedeli. Ma è sorta qui spesso l'impressione, in misura più o meno rilevante, che la liturgia debba essere fatta dalla comunità, perché sia opera veramente sua; e ciò ha portato, per dirla in parole povere, alla conseguenza che si cominciò a misurarne il successo dal suo valore di intrattenimento. Essa dovrebbe avere una forma molto avvincente per strappare dal ghetto anche i profani e portarli nella comunità; ma in questo ci è capitato qualche cosa di strano: proprio così ne andò perduto il fascino interiore che le è caratteristico. Questo non deriva infatti da ciò che noi facciamo, ma dal fatto che qui accade qualche cosa che noi tutti assieme non possiamo proprio fare. Questo ha creato lungo i secoli alla liturgia una sua posizione, per cui qui opera un potere che nessuno può conferire a se stesso, per cui accade in realtà l'assolutamente Altro, e l'assolutamente Altro giunge fino a noi.” [2].

Il fedele che è legato all’antico rito, oltre al danno, deve subire anche la beffa: infatti uno dei principali argomenti sulla bocca e nella penna di chi critica la liturgia gregoriana è proprio l’evocazione della partecipazione attiva, che - stando a costoro – prima del Concilio - non c’era e ora finalmente c’è, anche se, naturalmente, c’è ancora tanta strada da fare.

Provate a spiegare - a simili interlocutori - che chi ama la liturgia gregoriana ritiene fondamentale la partecipazione attiva, e che colui che è affezionato alla forma antica del rito romano non è uno che dice “finalmente non ho capito”!.

Niente da fare: gli avversari della nuova ed autentica primavera liturgica auspicata da Benedetto XVI, si considerano dialetticamente vincitori una volta che abbiano proferito quella che per loro è ormai quasi una parola magica: "partecipazione attiva"!; più soddisfatti – ogni volta che la pronunciano – di uno che in un colpo solo abbia fatto scopa, settebello e primiera.

Eppure la preoccupazione che ci fosse una partecipazione attiva al culto liturgico da parte dei fedeli viene esternata almeno a partire dal magistero di San Pio X, al quale non si possono certo imputare i moderni abusi liturgici. Così si esprimeva l’ultimo Pontefice canonizzato:

“Essendo infatti Nostro vivissimo desiderio che il vero spirito cristiano rifiorisca per ogni modo e si mantenga nei fedeli tutti, è necessario provvedere prima di ogni altra cosa alla santità e dignità del tempio, dove appunto i fedeli si radunano per attingere tale spirito dalla sua prima e indispensabile fonte, che è la partecipazione attiva ai sacrosanti misteri e alla preghiera pubblica e solenne della Chiesa [3].

Quello che qui chi chiediamo è: come si è passati dalle sollecitudini del santo parroco divenuto Papa agli abusi al limite del sopportabile?

Per rispondere adeguatamente a questa domanda, si ha necessità di sdoppiarla: in primo luogo bisogna chiedersi qual è la differenza tra partecipazione attiva nel senso in cui la intendeva San Pio X, e quindi anche i Papi successivi, nonché i testi del Vaticano II (ermeneutica della continuità!), e nel senso moderno distorto.

In secondo luogo dovremmo chiederci il perché di questa vera e propria equivocità di due concetti diametralmente opposti; che cosa cioè ha permesso che il termine che designa una cosa sacrosanta – appunto la nostra partecipazione attiva - servisse a veicolare un drammatico stravolgimento della lex orandi della Chiesa.

In questo articolo, mi limiterò a cercare di rispondere alla prima domanda, riservandomi, a Dio piacendo, di completare in seguito queste riflessioni.

In che cosa dunque differisce il nuovo errato concetto di partecipazione attiva dall’antico? La risposta è semplice: oggi si è persa l’idea di chi sia l’Attore principale della liturgia: l’Io penso sopra tutto di Kant, in religione diventa “Io mi faccio la mia religione, io mi faccio la mia morale, io mi faccio al mia liturgia, io agisco, io penso, io faccio, io canto, io mi dimeno, io, io, io…”. Il contrario esatto di “Lui deve crescere; io, invece, diminuire”[4], oppure il contrario di quanto la maestra delle novizie diceva a Santa Margherita Maria Alacoque: “Va' a metterti di fronte al Signore come una tela in attesa del pittore “[5].

Già Pio XII, nel 1956, considerando come attorno allo sviluppo del movimento liturgico, pur ritenuto globalmente ancora positivo, cominciavano a germogliare gravi errori - tutt’altro che sedati anche dopo l’Enciclica Mediator Dei (20-11-1947) - ripropose un adeguato concetto di partecipazione attiva.

Riporto ora, commentandoli, alcuni passi del discorso “Vous Nous avez demandé”[6]:

“Se si confronta lo stato presente del movimento liturgico con quello di trent'anni or sono, si deve riconoscere che esso ha compiuto un progresso innegabile sia in estensione che in profondità. L'interesse dimostrato per la liturgia, le attuazioni pratiche e la partecipazione attiva dei fedeli hanno raggiunto uno sviluppo, che ben difficilmente si sarebbe potuto prevedere a quel tempo. L'impulso principale, tanto in materia dottrinale quanto nelle applicazioni pratiche, provenne dalla Gerarchia e, in particolare, dal Nostro santo Predecessore Pio X, che, col suo Motu Proprio Abhinc duos annos del 23 ottobre 1913 impresse al movimento liturgico uno slancio decisivo. Il popolo credente accolse quelle direttive con riconoscenza e si mostrò pronto a corrispondervi; i liturgisti si posero all'opera con zelo, e ben presto fiorirono iniziative interessanti e feconde, anche se talvolta alcune deviazioni richiesero un raddrizzamento da parte dell'Autorità ecclesiastica”.

Pio XII dice ai liturgisti: il vero movimento liturgico è quello che è stato promosso dalla gerarchia, in particolare San Pio X, e tra i suoi frutti c’è stato lo sviluppo della partecipazione attiva; tuttavia non sono mancati errori.

Continuiamo la lettura:

“Il movimento liturgico è in tal modo apparso come un segno delle disposizioni provvidenziali di Dio riguardo al tempo presente, come un passaggio dello Spirito Santo nella sua Chiesa, per avvicinare sempre più gli uomini ai misteri della fede e alle ricchezze della grazia, che hanno la loro sorgente nella partecipazione attiva dei fedeli alla vita liturgica”.

Pio XII può quindi dire che il movimento liturgico, come promosso dalla gerarchia, e senza gli errori corretti dal Magistero, è positivo, in quanto promuove la partecipazione attiva dei fedeli alla vita liturgica.

Ma che cos’è questa partecipazione attiva?

La risposta a questa domanda viene offerta nella II parte dello stesso discorso, intitolata “La liturgia e il Signore”:

“La liturgia della Messa ha come scopo di esprimere sensibilmente la grandezza del mistero che vi si compie, e gli sforzi attuali tendono a farvi partecipare i fedeli nel modo più attivo ed intelligente possibile. Benché questo intento sia giustificato, v'è pericolo di provocare una diminuzione della riverenza, se vien distolta l'attenzione dall'azione principale, per rivolgerla alla magnificenza di altre cerimonie. Qual è quest'azione principale del sacrificio eucaristico? Noi ne abbiamo parlato espressamente nell'Allocuzione del 2 novembre 1954. Noi riferivamo in primo luogo l'insegnamento del Concilio di Trento: «In divino hoc sacrificio, quod in Missa peragitur, idem ille Christus continetur et incruente immolatur, qui in ara crucis semel se ipsum cruente obtulit... Una enim eademque est hostia, idem nunc offerens sacerdotum ministerio, qui se ipsum tunc in cruce obtulit, sola offerendi ratione diversa (Conc. Trid., Sess. XXII, cap. 2)»”.

Commentiamo ora questo brano:

Giusti tutti gli sforzi che tendono a fare partecipare i fedeli nel modo più attivo ed intelligente... Ma… attenzione! - dice il Papa - , non si perda ciò che è principale, cioè la partecipazione all’Azione di Cristo!

Da un lato rimpiangiamo un po’ i pericoli di 50 anni fa: essere distolti dal cuore dell’azione liturgica dalla magnificenza delle cerimonie; oggi i pericoli sono i tanti ben peggiori abusi, aventi un comune denominatore: l’azione dell’assemblea viene a prevalere sull’azione di Cristo, sulla sua Immolazione Sacramentale, sul suo offrirsi: è a questa offerta che dobbiamo più che attivamente partecipare.

L’azione esterna, il fare, l’agire, non sono un valore assoluto, ma lo sono in tanto quanto ci permettono di unirci al Santo Sacrificio, tanto quanto ci permettono di essere quella gocciolina di acqua che il Sacerdote mette nel vino: questo gesto esprime come tutta la nostra vita viene sussunta nello stesso Sacrifico di Cristo, quel Sacrificio che realmente si riattualizza sull’Altare.

Le risposte dell’Ordinario della Messa gregoriana sono tutte risposte mistagogiche, non risposte tanto per dire o fare qualcosa: sono risposte pertinenti a chi accetta di essere offerto, di chi risponde al Sacerdote che agisce in Persona Christi e nel contempo come pontifex (i continui “Dominus Vobiscum”); non sono atti di chi usurpa il ruolo di protagonista.

E adesso vediamo come il Card Ratzinger ribadisce sostanzialmente, - dopo il concilio Vaticano II e alla luce anche del Catechismo della Chiesa Cattolica - , quanto diceva Pio XII:

“Il concilio Vaticano II ci ha proposto come pensiero guida della celebrazione liturgica l'espressione participatio actuosa, partecipazione attiva di tutti all'Opus Dei, al culto divino. Ciò a buon diritto: il Catechismo della Chiesa Cattolica, difatti, sottolinea che l'espressione riguarda il servizio comune, si riferisce, cioè, a tutto il popolo santo di Dio (cfr. CCC 1069). In che cosa consiste, però, questa partecipazione attiva? Che cosa bisogna fare? Purtroppo questa espressione è stata molto presto fraintesa e ridotta al suo significato esteriore, quello della necessità di un agire comune, quasi si trattasse di far entrare concretamente in azione il numero maggiore di persone possibile il più spesso possibile. La parola «partecipazione» rinvia, però, a un'azione principale, a cui tutti devono avere parte. Se, dunque, si vuole scoprire di quale agire si tratta, si deve prima di tutto accertare quale sia questa «actio» centrale, a cui devono avere parte tutti i membri della comunità” [7] .

E qual’ è l’azione della liturgia

“La vera azione della liturgia, a cui noi tutti dobbiamo avere parte, è azione di Dio stesso” [8].

Esaminiamo ora alcuni testi del Vaticano II:

“Perciò ogni celebrazione liturgica, in quanto opera di Cristo sacerdote e del suo corpo, che è la Chiesa, è azione sacra per eccellenza, e nessun'altra azione della Chiesa ne uguaglia l'efficacia allo stesso titolo e allo stesso grado”[9] .
“Per promuovere la partecipazione attiva, si curino le acclamazioni del popolo, le risposte, la salmodia, la antifone, i canti nonché le azioni e i gesti e l'atteggiamento del corpo. Si osservi anche, a tempo debito, il sacro silenzio”[10].

Niente contro il Concilio nel Messale del 1962, niente secondo il Concilio in tanti abusi. Ancora una volta sono anti-conciliari gli abusi, e – al contrario – è veramente secondo un’ermeneutica della continuità quanto il Santo Padre sta facendo.

Alla luce di quanto sopra, vengono buone le parole di San Leonardo da Porto Maurizio, per rispondere a chi disprezza coloro che partecipano alla S. Messa in silenzio, come sarebbero stati in silenzio a piedi della Croce (dove realmente si trova ognuno che partecipa a una S. Messa):

“Il primo modo di ascoltare la santa Messa è di coloro, i quali col libretto alla mano accompagnano con somma attenzione tutte le azioni del sacerdote: recitano ad ognuna di esse un'orazione vocale, che trovano descritta in quel libro, ed in questo modo passano tutta la Messa leggendo, e non vi è dubbio, che se alla lettura va accoppiata la considerazione di quei santi misteri, è un modo molto eccellente per assistere al santo sacrificio, ed è altresì di gran frutto. Ma perché porta seco una somma soggezione, dovendo chi assiste attendere a tutte quelle sacre cerimonie che fa il sacerdote, e poi ritornare con l'occhio al libro per leggere l'orazione corrispondente a quel mistero, riesce in pratica non poco faticoso, e credo che pochi perseverino e durino molto tempo a servirsi di questo metodo, benché utilissimo, stante la debolezza della nostra mente, che facilmente si stracca in dover riflettere sulla diversità di tante azioni che sull'altare si fanno dal sacerdote. Con tutto ciò chi se ne trova bene, e ne ricava il suo profitto spirituale, seguiti pure, perché ad una industria sì laboriosa non mancherà un competente premio appresso Dio.
Il secondo modo di ascoltare la santa Messa è di quelli, i quali non si servono dei libretti, né leggono cosa alcuna in tempo del divin sacrificio, ma fissano l'occhio mentale avvivato dalla fede in Gesù crocefisso, ed appoggiati all'albero della croce ne raccolgono i frutti d'una dolce contemplazione, passando tutto quel tempo in un devoto raccoglimento interiore, con trattenersi mentalmente a considerare quei sacri misteri della passione di Gesù, che non solo si rappresentano, ma misticamente si operano in quel santo sacrificio. Certo è, che questi, tenendo raccolte le potenze in Dio, vengono ad esercitare atti eroici di fede, di speranza, di carità, e d'altre virtù, e non v'è dubbio essere questo modo di ascoltar la Messa assai più perfetto del primo, ed anche più dolce e più soave, conforme l'esperimentò un buon religioso laico (Henr. in Inquis.), il quale soleva dire, che in ascoltare la Messa egli non leggeva che tre sole lettere. La prima era nera, cioè la considerazione dei suoi peccati, che cagionava in lui confusione e pentimento; e questa meditava dal principio della Messa sino all'offertorio. La seconda era rossa, cioè la meditazione della passione di Gesù, considerando quel preziosissimo sangue che Gesù sparse per noi sul Calvario, soffrendo sì acerba morte; ed in questa si tratteneva sino alla comunione. La terza era bianca, perché mentre il sacerdote si comunicava, egli si univa mentalmente col suo Gesù sacramentato, facendo la comunione spirituale, dopo la quale se ne rimaneva tutto assorto in Dio nella considerazione della gloria che sperava per frutto di quel divin sacrificio. Questa semplice persona ascoltava la Messa con molta perfezione, e vorrei che tutti imparassero da lui una sì alta sapienza” [11]

Che la Madonna Santa ci aiuti tutti a ben partecipare al Santo Sacrificio del Suo Divin Figlio.

Don Alfredo M. Morselli, 9 -10-2009

[1] Benedetto XVI, Lettera ai vescovi in occasione della pubblicazione del Motu Proprio Summorum Pontificum.

[2] Joseph Ratzinger, La festa della fede. Saggi di teologia liturgica, Milano: Jaca Book, 1984, pp. 139-140.

[3] Motu proprio “Tra le sollecitudini”, 22-11-1903.

[4] Gv 3, 20.

[5] “Quando pregai la maestra delle novizie di insegnarmi l'orazione, di cui la mia anima era molto desiderosa, lei si rifiutò di credere che, essendo entrata in religione all'età di ventitré anni, non sapessi ancora farla. Dopo che glielo ebbi assicurato, mi disse per la prima volta: «Va' a metterti di fronte al Signore come una tela in attesa del pittore»”; Autobiografia, 30.

[6] Discorso ai partecipanti al 1° Congresso internazionale di Liturgia Pastorale”, del 22 settembre 1956: la traduzione è presa da: Insegnamenti Pontifici, vol VIII, Roma: Pia Società San Paolo, 1959/2, pp. 354-374, passim.

[7] Joseph Ratzinger, Introduzione alla Spirito della Liturgia, Cinisello Balsamo: San Paolo, 2001, p.167.

[8] Ibidem, p. 169.

[9] Sacrosanctum Concilium, 7.

[10] Ibidem, 30.

[11] San Leonardo da Porto Maurizio, Il Tesoro nascosto, Torino: Giacinto Marietti, 1840, cap. II, §§ 4-5.