Pizzi e merletti - III parte: inammissibile rifiutare il Messale 1962

Terza parte (qui la seconda e qui la prima); 

Quando la passione per la Liturgia porta

a non capire più la Sua natura 
III parte 

di Guido Ferro Canale 

Il rifiuto del Messale del 1962: sua inammissibilità giuridica e morale

Considerato che l'autore rifiuta “le riforme del XX secolo”, dovrei supporre che egli rifiuti anche quelle di S. Pio X; ma siccome Traditio Marciana ha pubblicato, a quanto pare, un Ordo per le celebrazioni secondo il Messale del 1952 (che però non ritrovo sul loro blog), suppongo che egli si sia lasciato prendere un tantino la mano dalla foga e che la sua obiezione di coscienza, se tale si può definire, non riguardi che le riforme di Pio XII e di Giovanni XXIII.

Questo, però, non rende meno grave la posizione assunta.

In primo luogo, è evidente che, o i due Personaggi citati non erano Papi, oppure godevano esattamente della stessa autorità dei loro predecessori: non ci sono vie di mezzo, perché par in parem non habet imperium. S. Pio V non avrebbe potuto, nemmeno se avesse voluto, impedire ad alcun suo successore di modificare il Messale, o una qualsiasi altra delle proprie leggi; fanno eccezione solo le definizioni dogmatiche, per il semplice motivo che esse riconoscono e dichiarano (infallibilmente) l'autorità di una Legge superiore. Del resto, lo stesso mio odierno contraddittore riconosce, implicitamente, la legittimità di tutte le modifiche anteriori al XX secolo (o al 1951: voglio augurarmi che non gli faccia problema l'istituzione della festa di Cristo Re...) e, per come sviluppa il suo ragionamento, del potere della S.R.C. di concedere

dispense dalle rubriche o tolleranza a prassi difformi. Il che, se vogliamo essere rigorosi, rende contraddittoria la sua affermazione secondo cui “Le norme liturgiche sono stabilite dalla Quo primum tempore”.

Le cose non vanno meglio se consideriamo quella che sembra la ragion d'essere della sua protesta: le riforme da lui contestate avrebbero “intaccata” la “autentica tradizione liturgica romana”.

Vorrei in primo luogo osservare che, nello specifico ambito di cui trattiamo, “autentico” significa “proveniente dall'autorità”. Come nel caso della collezione dei decreti della S.R.C., ad esempio. E, in effetti, nessuna tradizione ecclesiastica va mai disgiunta dall'autorità; anzi, ad essa rimane sempre soggetta.

Ma mentre la Tradizione Apostolica, che fa parte integrante della Divina Rivelazione, è immutabile e il Papa che tentasse di mutarla agirebbe in carenza di potere (a parte il rischio di cadere in eresia e fors'anche di perdere l'ufficio stesso), le tradizioni umane, appunto perché umane, sono passibili di mutamento.

L'autore non impiega la maiuscola e in più parla di “tradizione romana”, quindi solo di un rito tra i tanti che la Chiesa riconosce: si pone senz'altro, e per fortuna, sul piano della tradizione umana.

Allora, però, deve riconoscere che, in linea di principio, il Papa può abrogare qualunque legge umana. Non importa quanto sia antica o venerabile o sentita come importante: questi elementi rilevano per un giudizio di opportunità dell'esercizio del potere, non certo per l'esistenza del potere stesso. Anche solo pensare il contrario sarebbe eresia, giacché il Vaticano I ha definito che in questo mondo la potestà del Papa è suprema e piena, il che evidentemente esclude che alcun'altra autorità umana possa limitarla.

In effetti, S. Pio V si è avvalso proprio di questo potere per rendere obbligatorio l'uso del Messale Romano nei termini anzidetti, nonché per consentirne l'uso anche a chi, in forza di norme locali o personali, sarebbe stato tenuto a utilizzarne un altro. Vogliamo forse dire che non poteva farlo? Non credo davvero!

Può darsi che l'autore intendesse qualcosa di meno e che, una volta di più, la foga gli abbia preso la mano, ma affermare sic et simpliciter che “Le norme liturgiche sono stabilite dalla Quo primum tempore” implica una supposta intangibilità della stessa da parte di norme posteriori, in particolare il Messale del 1962 e/o il “Summorum Pontificum”. E siccome “Non solo è scismatico chi si separa totalmente dall'autorità del R. Pontefice, ma anche chi ne nega l'autorità solo in qualche materia particolare” (M. da Casola, Compendio di Diritto Canonico, Genova 1967, pag. 1320), quest'affermazione, che ha tutta l'aria di negarla rispetto alla liturgia, sa di scisma; se poi, alla luce del commento in cui l'autore l'ha ribadita e spiegata, va intesa nel senso che una pretesa “autentica tradizione” umana limiterebbe oggettivamente la potestà pontificia, sa addirittura di eresia.

Questione diversa, invece, è il diritto di resistenza ad una legge ingiusta. Questo può esistere, a certe condizioni, e immagino che l'autore intendesse riferirsi ad esso.

Va però notato, appunto per apprezzare la differenza, che si tratta di un limite soggettivo, legato cioè a particolari circostanze in cui versano i sudditi, e perché non si riferisce alla potestà in sé, ma alla forma concreta assunta dal suo esercizio. Le conseguenze pratiche sono facilmente intuibili: se Tizio non è Papa e/o non ha il potere di emanare norme su una data materia, ma emana comunque una legge in 120 canoni, tutti quei canoni sono carta straccia; se invece ha titolo e potere, ma uno di quei canoni crea problemi, gli altri 119 entrano senz'altro in vigore e vanno osservati senza che l'unico altro possa fungere da pretesto per la disobbedienza generale.

Ciò posto, vorrei ricordare due princìpi fondamentali in subiecta materia:

1.      una legge inopportuna non è, per ciò solo, una legge ingiusta;

2.      comunque, in ragione dello scandalo obbligano anche le leggi ingiuste, a meno che non dispongano direttamente contro il diritto divino. 

Una diversità di opinioni sul modo migliore di perseguire il bene comune in una data situazione storica è sempre possibile, anzi, rientra nella normalità delle cose; ma il semplice fatto che esistessero alternative preferibili o anche obiettivamente migliori alla legge adottata può renderla forse inopportuna (punto su cui comunque occorre cautela, perché i singoli sudditi non sanno, in genere, quali considerazioni abbiano mosso il legislatore), però non la rende ingiusta.

Ingiusta, ci avverte l'Aquinate (I-II, qu. 96, a. 4, in c.) è la legge contraria al bene comune. Non semplicemente perfettibile – lo sono tutte, in un certo qual modo... la stessa natura umana, nello stato presente, è perfettibile! - ma dannosa.

Anche in questo caso, comunque, occorre distinguere.

Se il legislatore esorbita dal proprio potere, o se persegue disegni e ambizioni personali in luogo del bene comune, questo lede il bene umano; e leggi del genere possono comunque obbligare anche in coscienza, in ragione e proporzione dello scandalo che l'inosservanza cagionerebbe... scandalo che, in quanto peccato grave ex genere suo, lederebbe il bene divino, la salvezza delle anime.

“Altrimenti, le leggi possono essere ingiuste per contrarietà al bene divino, come le leggi dei tiranni che inducono all'idolatria, o a qualunque altra azione che sia contraria alla legge divina. E tali leggi non è in alcun modo lecito osservare, giacché, com'è detto nel cap. V degli Atti degli Apostoli, 'Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini'.” (ibid.). Qui non ci può essere scandalo che tenga, perché il Quinto Comandamento non contraddice certo il Primo, che del resto è Primo per una ragione precisa.

Che poi il cambiamento delle leggi sia in sé stesso un male e richieda una causa proporzionata (I-II, qu. 97, a. 2) è verissimo, ma si riferisce alla valutazione che il legislatore deve compiere prima; una volta che egli abbia comunque deciso per la modifica, il fatto che ragioni e giustificazioni non convincano granché non basta per negare ad essa autorità o forza obbligante; occorre, come minimo, non che sia una legge poco avveduta, capricciosa o perfino arbitraria, ma che sia nociva. E dunque ingiusta, nei due sensi appena detti, con le relative conseguenze.

Tutto questo, però, vale per la legge considerata rispetto alla generalità dei casi cui si dovrebbe applicare.

Bisogna allora aggiungere che l'obbligatorietà della legge inopportuna può cessare nel caso particolare, purché sia appunto particolare e non quello chiaramente inteso e previsto dal legislatore: si presume che egli non intenda mai richiedere uno sforzo erculeo per l'osservanza dei precetti che emana e che, anzi, sarebbe pronto ad adattarli alle circostanze più diverse, sol che le conoscesse (I-II, qu. 96, a. 6 e qu. 97, a. 4). Appunto questo, nella materia in esame, era il senso dei poteri all'uopo conferiti alla S.R.C.

Tuttavia, non sembra affatto che l'autore rappresenti una specifica situazione locale o di taluni soggetti: la sua obiezione è generale e di principio, la contrarietà alla “autentica tradizione liturgica romana”.

Ma poiché si tratta – al massimo, anzi, proprio a voler tutto concedere - di una contrarietà al bene umano, le leggi contestate obbligherebbero comunque, almeno a motivo dello scandalo. Specialmente sotto questo profilo, trovarsi ad essere “tra i pochi in Italia” a tenere una simile condotta dovrebbe essere motivo di ripensamento e riflessione, non già di vanto.

Sul piano giuridico, il m.p. Rubricarum instructum di Giovanni XXIII abroga anche le consuetudini immemorabili (“Item statuta, privilegia, indulta et consuetudines cuiuscumque generis, etiam saecularia et immemorabilia, immo specialissima atque individua mentione digna, quae his rubricis obstant, revocantur”); sarebbero necessari quarant'anni di costante comportamento contrario da parte di tutta una comunità per far nascere una – nuova - consuetudine contra legem, capace di prevalere sulla legge stessa, e il caso non mi sembra nemmeno ipotizzabile. Tantomeno si può pensare di rifarsi all'indulto perpetuo di S. Pio V: come tutte le norme disciplinari, esso è perpetuo solo finché un altro Papa non disponga diversamente... e qui la clausola abrogativa include chiaramente qualunque indulto.

Sul piano morale, essendo chiaro e spero anche pacifico che non ci troviamo di fronte ad un caso in cui la resistenza è doverosa – salvo che davvero qualcuno ritenga che stoloni e pianete plicate siano di diritto divino... - mi sembra certo che non è nemmeno lecita. Sia per l'evidenza dello scandalo che genera anche tra i buoni, sia per il facile argomento che offre agli avversari del tradizionalismo, ma soprattutto per difetto di una causa sufficiente. Si può senz'altro discutere anche sulle riforme degli anni Cinquanta e le critiche argomentate, p.es. a quella della Settimana Santa, non mancano davvero; ma siamo nel campo della legge inopportuna, non della legge ingiusta. La miglior prova mi sembra che stia nell'assenza di scandalo al tempo della loro introduzione: mentre la Messa anni '60, direi già quella del 1965 e a maggior ragione il Novus Ordo, è apparsa da subito - a tutti, inclusi coloro che si sono adeguati alla novità – come un'altra cosa rispetto a quella di prima, altrettanto non è successo per le riforme anteriori. E potrei aggiungere che mi sembra pienamente condivisibile, se vera in punto di fatto, la ragione pastorale fondamentale addotta per detta riforma: ai maxima Redemptionis Nostrae Mysteria non assisteva quasi nessuno, perché si celebravano in momenti ormai divenuti lavorativi da tempo, tanto che il Triduo Sacro non è più di precetto dai tempi di Urbano VIII. Chiaro che il cambiamento di orario imponeva, soprattutto per la Veglia Pasquale, tagli drastici; come poi sia stata attuata la riforma è ben altra faccenda, che si presta a critiche di ordine pratico ancor più che simbolico, ma qui mi preme la questione di principio: il legislatore non ha forse il potere di mutare la legge in vista del bene comune? Non è forse questa la definizione stessa della potestà legislativa?

In definitiva, insomma, torniamo al discorso di prima: codesto appello ad una pretesa “autentica tradizione liturgica romana” non basta neanche lontanamente per giustificare il rifiuto pubblico dell'osservanza di una legge.

Del resto, già si è detto che la celebrazione contra legem è antiliturgica per definizione. Il discorso si potrebbe dunque chiudere qui.

Tuttavia, vale la pena di affrontare comunque nel merito la questione da cui siamo partiti, il famoso o famigerato problema dei pizzi. Perché, se il ragionamento svolto dall'autore deve, come vorrebbe la logica, esser considerato un esempio del suo modo di ricostruire e dimostrare cosa preveda la suddetta “autentica tradizione liturgica romana”, è giocoforza concludere che essa:

1.      non ha base storica, tantomeno è una tradizione;

2.      non è liturgica e nemmeno romana, per esser del tutto estranea al diritto liturgico del rito romano;

3.      non è “autentica” in nessun significato dell'aggettivo, tranne forse quello heideggeriano di rispondenza alle più sincere convinzioni del soggetto.  

Conclusioni pesanti, me ne rendo conto. E dunque vado a dimostrarle.