Le radici storiche della morale economica
Il quadro morale dominante dell’economia ha avuto origine con intenzioni nobili. John Wesley, fondatore del metodismo, esortava inizialmente i suoi seguaci a “guadagnare tutto ciò che potete, risparmiare tutto ciò che potete, donare tutto ciò che potete” — un’etica basata sulla generosità e la responsabilità comunitaria che molti cattolici potrebbero facilmente abbracciare. San Paolo stesso affermava: “Chi non vuole lavorare, neppure mangi” (Lettera ai Tessalonicesi 3:10-13), stabilendo il lavoro come obbligo di partecipazione all’opera creatrice di Dio.
Tuttavia, come ha dimostrato lo storico E.P. Thompson in "The Making of the English Working Class", il metodismo del XVIII secolo si trasformò gradualmente in uno strumento per modellare i lavoratori come partecipanti docili al sistema capitalista industriale. Gli insegnamenti metodisti associavano sempre più la produttività alla virtù morale e l’ozio al peccato. Sebbene l’accidia sia effettivamente una colpa spirituale, questa dottrina ignorava comodamente fattori sistemici come la fortuna e le disuguaglianze sociali, attribuendo la povertà principalmente a fallimenti individuali.
Questo impianto morale divenne ancora più repressivo durante l’epoca vittoriana. I lavoratori subirono quella che potremmo chiamare una “sfruttamento psichico”, interiorizzando i valori borghesi tramite i sermoni in cappella e la sorveglianza comunitaria. Il tempo libero fu patologizzato, mentre le dure condizioni di fabbrica venivano presentate come esperienze che forgiavano il carattere. L’enfasi della teologia protestante sulla responsabilità individuale assolveva comodamente le famiglie benestanti da ogni dovere, presentando la povertà come prova di vizio personale. I famigerati ospizi vittoriani — istituzioni grigie concepite per punire la povertà sotto una sottile patina di carità — restano monumenti evidenti di questo moralismo come strumento di controllo sociale.
Attribuire il successo solo al merito personale ignora la profonda domanda di San Paolo: “Che cosa possiedi che tu non abbia ricevuto?” Come le opere senza Grazia non garantiscono la salvezza, così lo sforzo personale da solo non spiega il successo. Beneficiamo dell’educazione ricevuta in famiglia, della scuola sovvenzionata, della sicurezza sociale che rende possibile l’impresa, delle relazioni fortunate e di mille altri vantaggi. Alla prova dei fatti, il mito dell’uomo che si è fatto da sé crolla.
Allo stesso modo, attribuire interamente la miseria all’individuo contraddice l’acuta domanda di San Giacomo: “Se un fratello o una sorella sono senza vestiti e sprovvisti del cibo quotidiano, e uno di voi dice loro: ‘Andate in pace, scaldatevi e saziatevi’, ma non date loro il necessario per il corpo, a che serve?” (Giacomo 2:15–17) Un contrasto netto con il motto di François Guizot: "Enrichissez-vous par le travail et par l’épargne" (“Arricchitevi con il lavoro e con il risparmio”), proposto come soluzione semplice alla povertà. Le parole di Guizot possono essere un buon consiglio per i poveri; quelle di San Giacomo, un buon ammonimento per i ricchi.
L’individualismo spietato dell’“uomo che si è fatto da sé” trova la sua espressione più estrema in Malthus, che si autoassolse da ogni dovere. Secondo lui, i ricchi non dovevano nulla ai poveri; era impossibile, a suo dire, offrire lavoro e sostentamento a un numero crescente di poveri generati dall’industrializzazione e quindi si poteva tranquillamente liquidare la loro sofferenza come volontà divina.
Dostoevskij offre un contraltare radicale alla freddezza di Malthus: “C’è un solo mezzo di salvezza: prendi te stesso e renditi responsabile di tutti i peccati degli uomini. Questa è la verità, amici miei, perché appena ti assumi sinceramente la responsabilità di tutto e di tutti, vedrai immediatamente che è davvero così, e che sei colpevole di tutti e di tutto.” Infatti, seguendo l’insegnamento di San Paolo, ogni cristiano è chiamato a diventare un altro Cristo. Le parole di Dostoevskij offrono un orientamento individuale forse troppo radicale per tradursi direttamente in politiche pubbliche.
Un'alternativa cattolica: carità al posto della pseudo-meritocrazia
Al contrario, la Dottrina Sociale della Chiesa (DSC) offre una visione più equilibrata tra il protestantesimo miope e l’ortodossia radicale. La DSC attribuisce la povertà di massa principalmente all’oppressione sistemica, non a colpe personali, e promuove una solidarietà autentica con le comunità marginalizzate. La sua “opzione preferenziale per i poveri” sfida direttamente i miti della meritocrazia e della competizione sfrenata, affermando che l’accesso ai beni essenziali è una responsabilità collettiva. La parabola di Lazzaro e del ricco epulone ci insegna che i poveri offrono in realtà un dono, trasformando la ricchezza materiale in tesoro spirituale.
Tuttavia, le istituzioni economiche di ispirazione protestante hanno storicamente ignorato queste critiche, insistendo sulla competizione internazionale e sulla distruzione creativa come motori principali del progresso. Ci si potrebbe aspettare che questi stessi governi accolgano con entusiasmo la distruzione creativa portata dall’intelligenza artificiale (IA).
La risposta incoerente all’IA
Oggi l’IA minaccia i lavori impiegatizi. Molti “lavori inutili”, basati solo sulla manipolazione di dati e sulla produzione di presentazioni, possono essere sostituiti. Anche l’arte contemporanea che richiede poca abilità può essere automatizzata. Un meme popolare coglie l’ironia: “Vorrei che l’IA facesse il bucato e i piatti così io posso dedicarmi ad arte e scrittura, non che faccia la mia arte e scrittura mentre io faccio il bucato e i piatti.” (link)
Dopo oltre 200 anni di sostegno entusiasta alla distruzione creativa, ci si aspetterebbe un'accoglienza altrettanto favorevole all’IA. E invece i governi europei e la Commissione UE hanno sollevato una valanga di accuse dubbie o l’hanno addirittura vietata (link): l’IA violerebbe la privacy, diffonderebbe fake news o deepfake, contribuirebbe al riscaldamento globale, e così via. Ironia vuole che molte di queste minacce provengano proprio dai governi, non dall’IA. Il governo francese ha richiesto (invano) accesso backdoor a Telegram; lo stesso governo ha fatto pressione per potersi legalmente sorvegliare i cittadini (sic). La Commissione UE usa l’IA per monitorare i migranti alle frontiere (non tanto per limitare l’immigrazione illegale, che spesso accoglie allegramente, quanto per creare un precedente utile a sorvegliare la propria popolazione). Ancora più assurdo, Commissione e governi europei hanno spesso diffuso essi stessi disinformazione e agito su di essa (ad esempio, si può citare la presunta interferenza russa nelle elezioni rumene).
Queste restrizioni sono chiari pretesti per frenare lo sviluppo dell’IA. Ricordano i movimenti luddisti che volevano distruggere le macchine accusate di eliminare i posti di lavoro nell’industria tessile. Oggi la classe media vive il suo momento luddista, mentre il suo impiego è minacciato. Quando le macchine venivano accusate in passato di distruggere lavoro, i governi difendevano la distruzione creativa e i vantaggi comparati di Ricardo. Con queste teorie convincevano i disoccupati che perdere il lavoro fosse una grande occasione di crescita personale. Milioni furono spinti nella povertà, con l’approvazione vigorosa di governi successivi e la giustificazione protestante secondo cui quei lavoratori erano troppo pigri per imparare nuove competenze.
L’IA si rivelerà vantaggiosa per la maggior parte delle persone: rappresenta un’autentica distruzione creativa nella sua forma migliore — quella che elimina lavori inutili e burocrazia, migliorando al contempo la qualità dei beni pubblici come l’istruzione e la diffusione del sapere.
François-Marie Tardo-Dino
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